易经与中庸"致中和"是"仁"之成德
然则，人之"仁"，他的成德何以便能使"天地位焉，万物育焉"？由是可知，"仁"之成德，实为天地生生之德的指点，这正是儒家天人合德的思想；"仁"——"性"——"易"，一同在人的"成德"之下实现出来了。
其实，中庸的"中"，即是明明白白的统一"天人"而言，"性"虽在人之内，而实为天理之纯粹；"仁"则是属于人的道体了。
然以上所言，是从形上方面来说的，因此有所谓"率性之谓道"，——即从"性之道"上合一了"天人"。而中庸的要旨既在于发挥易传形上思想以建立它的道德思想，则自有它从人生方面，即主动地由"仁"的发用去合一"天人"的时候。这就是中庸里面讨论到"诚"，"诚之"的好些地方。
它透过经验，指涉形上道体，谓之"诚"，而谓人去认识，把握这形上道体的唯一行动乃"诚之"。"诚身"则为"诚之"的开始；"明乎善"则为"诚身"的准则。
内在的纯粹道体的"性"与经验道体的"仁"，在"诚之"里面合而为一：
诚者天之道也，诚之者人之道也。
"诚之"果真有"诚"在，则"仁"中即有"性"之德存焉。
透过"诚之"来把握于"性与道"的合一流行——即"中和"，无异以回归经验道体为形上意义的圆满：
唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可与天地参矣。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚，肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德，其孰能知之。
"至诚"即是尽其"性"。尽其"性"即是尽"性"，因为只有一"性"。"至诚"，仍是意识所直接把握着的，因此，当回归经验道体——"仁"，而能尽其"仁"，即是尽"性"。
显然的，这里是以发用流行的"道"，来把握所发用流行的"性"。故充其"仁"至"至极"，则可以"尽性"，可以"尽性"则可以"赞天地之化育"，而至"与天地参"。
"易与天地准，故能弥纶天地之道"，"至诚"亦可以"经纶天地之大经"。
"夫焉有所倚"，——靠的是什么呢？靠的是：
肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。
这是在先秦儒家所看得到的，"仁"在认识方面的最高的统合。对于这个认识，中庸原文却赞叹道："苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。"
"肫肫其仁"是"仁"，"渊渊其渊"是"性"，"浩浩其天"是"易"。
诚恳的爱，是"天下之大本"，知此诚恳的爱是"天下之大本"，即是"知天地之化育"，故能"经纶天下之大经"。
诚恳之爱，在我之内而操之在我，这样，我们也就明白了此一"回归经验道体为形上意义的圆满"的本质了：当他回归内在时，他同时便找到了一切。
易传所说的"显诸仁"，提供了我们主观情意的"仁"的形上意义，确立了"仁"与"易"的内在关系；中庸即据之以完成了道德理论的内在结构。把整个"显诸仁"的这个理论事实放在人心之内来讨论，则所谓的"显诸仁"，即是所谓的"率性之谓道"。
